보름스와 버틀러의 만남, ‘비판적 생기론’과 ‘위태로운 삶의 철학’의 교차

젠더 수행성 개념을 주창한 초창기부터 이스라엘-팔레스타인 전쟁 등에 대한 강력한 비판의 목소리를 내고 있는 최근에 이르기까지, 주디스 버틀러의 사유의 핵심에는 ‘살 만한 삶’이라는 지향이 존재한다. 그는 어떤 삶이 보호받을 가치가 있고, 추모되고 애도할 만한지를 결정하는 차별적 프레임을 타파하고 비폭력적인 공-존의 방법을 찾고 실천해야 한다고 일관되게 주장해왔다. 프레데리크 보름스는 베르그송과 캉길렘의 생기론을 계승하고 프로이트와 위니콧의 정신분석학과 돌봄의 윤리에 근거를 둔 철학자로서 그의 비판적 생기론은 생명 자체의 내재적 규범과 조건을 비판적으로 탐구하는 접근 방식이다. 보름스는 주체의 생명이 유지되고 발전하려면 의식주 같은 기본적 요건 외에도 돌봄, 관계, 사회적 조건이 필수적이라고 주장한다. 그렇다면 살 만한 삶과 살 만하지 않은 삶을 어떻게 구분할 수 있을까?

“살 만하지 않은 삶은 우리 몸의 삶이나 생명의 조건이라고 부르는 것이 일종의 중단을 겪는 것입니다. 솔직히 말해 그것은 죽음과도 같은 자아의 파괴를 수반할 것입니다. 그리고 비유할 수 있다면 그것은 죽음보다 더한worse 것인데, 왜냐하면 삶이 계속되는데도 삶을 삶으로 만들어주거나 누군가가 그 삶을 살아가게 해주는 것이 죽었기 때문입니다. […] 사실상 그것이 바로 제가 “비판적 생기론”이라고 부르는 것의 핵심입니다.”

이렇듯 보름스가 죽음과 대비하여 살 만한 삶의 객관적 조건을 중시하고 살 만한 삶과 살 만하지 않은 삶 사이의 명확한 경계를 유지하려 한다면, 버틀러는 주체가 자신의 경험을 어떻게 의식하고 어떤 의미를 끌어내는지를 중요하게 생각하며 상호주체적 관점에서 사회적 인정과 보호를 받을 수 있는지 여부가 두 삶을 구분하는 중요한 기준이 될 수 있다고 본다. 버틀러의 관심사는 무엇보다 위태로운 삶의 조건을 개선하고 사회적 불평등과 권력의 역학을 변화시키기 위한 저항을 촉구하는 데 있다. 우리는 타인과 영향을 주고받을 수밖에 없는 상호주체적 존재라는 자각 위에서 버틀러는 모두에게 살 만한 삶을 실현하기 위한 과정으로서 돌봄의 실천과 전 지구적 연대의 필요성을 거듭 강조한다.

“주체를 상호주체성으로 언급해야 하는 이유는 당신의 삶이 살 만하지 않고서는, 그리고 수많은 삶들이 살 만하지 않고서는 나의 삶도 살 만하지 않기 때문입니다. 왜냐하면 우리는 공통되게 서로에게 의존하고 있고 공통된 삶을 위해서 사회구조에 의존하기 때문이지요. 나라는 주체는 유아기만이 아니라 평생을 돌봄에 의존하며, 여기서의 “돌봄”은 모성적 특성이라기보다는 살 만한 삶을 위한 사회적이고 제도적인 대비를 의미합니다. […] 따라서 우리가 살 만한 삶의 조건과 살 만하지 않은 삶의 조건에 대해 따져 묻고자 한다면, 삶을 비옥하게 하는 제도적 지원과 인프라를 살펴보아야 합니다.”

공존, 함께 살아가기의 정치학

몸에 대한 사회정치학에서 시작한 버틀러와 비판적 생기론이라는 생명철학에서 시작한 보름스는 서로 출발점은 다르지만 살아 있는 삶의 사회철학에 입각한 민주주의를 지지한다는 점에서 상통한다. 두 사람은 인간의 상호의존성을 인정하는 것이 살아 있는 인간들의 급진적 평등을 요구하는 것으로 이어져야 한다고 생각한다. 이들은 진정한 민주주의가 모든 사람에게 ‘살 만한’ 삶의 조건을 보장해야 한다고 주장하며, 인간의 기본적인 생명과 존엄성을 지키는 역할을 해야 한다고 본다. 비판적 엄밀함, 상호 존중, 따뜻한 유머가 들어 있는 이 책을 통해 모두에게 지원과 돌봄이 주어지고 생명 간 연대의 조건이 확장되는 ‘살 만한 세계’를 함께 상상해볼 수 있을 것이다.