메이지 시기 일본 유학생 저우수런,
『광인일기』와 『아Q정전』의 루쉰이 되기까지

일본의 루쉰 연구를 중국에 가장 많이 번역, 소개한
루쉰 전문 연구자의 20여 년 연구의 집대성

2024년 2월 상권이 출간되었던 『루쉰을 만든 책들』의 하권이 마침내 출간되었다. 이 책의 원제는 『월경(越境): ‘루쉰’의 탄생』(저장고적출판사, 2023)이다. 일본 불교대학 문학부 교수로 재직하고 있는 저자 리둥무(李冬木)는 다케우치 요시미의 『루쉰』을 비롯해 일본의 루쉰 연구를 중국에 가장 많이 번역, 소개한 학자이기도 하다. 『루쉰을 만든 책들』, 즉 『월경: 루쉰의 탄생』에는 그러한 저자의 20여 년 연구 성과가 집대성되어 있다.

이 책은 출간된 그해에 베이징에 본사를 둔 『신경보』의 인문과학 서적 20선 및 국영 통신사인 신화사의 추천 도서로 선정되었다. 놀라운 것은 네티즌 평가 1위로 『남방일보』의 최고 도서 10선에 선정된 것이다. 중국 학술계는 물론이고 일반 시민들까지 이 책을 주목한 것이다. 이는 중국에서 루쉰의 영향력이 얼마나 큰지를 보여 주는 사례이지만 그럼에도 학술서가 네티즌 평가 1위로 선정된 것은 매우 이례적인 사건이었다.

『루쉰을 만든 책들』 상권의 키워드는 ‘진화, 개인, 광인’이었다. 즉 상권에서 저자는 루쉰이 구체적으로 어떤 독서 과정을 통해서 이들 개념을 형성했는가를 보여 주는데, 루쉰은 옌푸의 『천연론』 및 가토 히로유키의 『강자의 권력의 경쟁』, 오카 아사지로의 『진화론 강화』를 통해서 ‘진화’ 개념을 받아들였고, 메이지 문단의 구와키 겐요쿠, 다카야마 조규, 도바리 지쿠후, 사이토 신사쿠 등이 해설한 니체와 입센 그리고 게무야마 센타로의 ‘슈티르너’ 해석을 통해 ‘개인’ 개념을 구성해 갔음을 보여 준다.

다케우치 요시미의 ‘루쉰론’에 대한 정면 반박!
메이지 일본이 루쉰에게 끼친 크나큰 영향에 대하여

이번에 출간된 하권의 키워드는 ‘국민성’(國民性)이다. 하권 역시 중국 신문학사에서 굳건한 ‘권위’로 대접받는 ‘위대한’ 루쉰이 아니라 아직은 사상의 체계를 갖추기 이전의 청년 루쉰, 즉 이른바 ‘원(原) 루쉰’을 복원하고자 한다. 『루쉰을 만든 책들』에서 저자가 주목하는 것은 일본 메이지 문단이라는 매개를 통해서 서양의 문학과 사상 관련 텍스트를 읽고 그 속에 침잠한 청년 루쉰이다. 이 책의 장점은 메이지 문헌에 대한 폭넓은 조사와 중·일 텍스트에 대한 착실한 대조를 통한 문제의 규명에 있다.

전후 일본의 루쉰 연구의 중심에는 우리에게도 꽤 잘 알려진 다케우치 요시미가 자리하고 있다. 중국을 매개로 제국 일본을 극복하고자 했던 다케우치는 루쉰의 문학은 일본 메이지 문단과 아무런 관련이 없다고 단언했다. 제국 일본의 근대가 유럽에 대한 맹목적인 모방, 주체성 결여를 특징으로 한다면, 이와 달리 루쉰은 자신의 본질적인 모순에 직면하는 몸부림(단련)으로 중국의 근대를 만들어 냈다는 것이다. 이러한 그의 ‘루쉰론’은 지금까지도 중국은 물론이고 한국의 루쉰 연구에도 적지 않은 영향력을 미치고 있다. 그런데 저자는 다케우치 요시미의 『루쉰』을 중국어로 번역, 소개한 장본인임에도 『루쉰을 만든 책들』에서 다케우치의 루쉰론을 정면으로 반박한다. 일본 유학 시절 청년 루쉰의 도서 목록을 고려하면 그의 글쓰기와 사상 형성에서 미친 일본의 영향을 결코 무시할 수 없기 때문이라는 것이다.

중국어 ‘국민성’ 속으로 진입한 ‘고쿠민세이’와
하쿠분칸에서 출판한 서적들, 그리고 시부에 다모쓰

저자는 일본 유학생 저우수런(周樹人)―루쉰이라는 필명을 가지기 이전의 루쉰―이 읽은 혹은 읽었을지도 모르는 메이지 문단의 서적을 일종의 ‘과학’적 정신으로 광범위하고도 면밀하게 조사한다. 루쉰은 1902년 3월부터 1909년 8월까지 7년 남짓한 시간을 일본에서 유학했다. 의학을 공부하기 위해 센다이의전에서 생활한 1년 반을 제외하면 그는 꼬박 5년 이상 메이지 문화의 중심 도쿄에서 생활했고, 나쓰메 소세키가 살았던 집에서 거주하기도 했으며, 친구들과 문예 잡지를 만들기 위해 동분서주하기도 했다. 메이지 문인들의 입에 오르내리고 마루젠서점 2층의 책장을 채운 니체, 입센, 고골, 체호프, 고리키 등이 그의 도서 목록이었다. 루쉰은 이렇게 일본이라는 매개를 통해 서양 문학과 사상에 접했고 이를 자양분으로 마침내 <광인일기>의 작가 루쉰으로 거듭날 수 있었다는 것이다. 이 책의 상권에서 루쉰과 서양의 매개로써 다루고 있는 인물은 오카 아사지로, 게무야마 센타로, 사이토 노노히토 등이라면, 오롯이 국민성 문제에 집중하고 있는 하권에서 주목하는 것은 사전류, 잡지 『태양』, 그리고 일본 근대 문화 탄생의 요람으로 알려진 하쿠분칸(博文館)에서 출판한 서적 중에 상당수를 저술하거나 번역한 시부에 다모쓰(澁江保)이다.

저자는 루쉰의 국민성 담론에 들어가기에 앞서 ‘고쿠민세이’(國民性)이라는 술어에 주목한다. 메이지, 다이쇼의 사전류 및 『태양』 코퍼스 등에 대한 조사를 통해 국민성에 관한 사상이 먼저 등장했고 이것이 일본어로 정착하는 데 상당한 시간이 필요했음을 논증한다. 이러한 과정은 중국에서도 마찬가지였으나 이 단어가 중국어 속으로 진입하게 한 주역은 일반적으로 알려진 것과 달리 옌푸, 량치차오 등과 같은 청말민초의 문단의 주역들이 아니라 하쿠분칸에서 출판한 총서 등의 열렬한 독자였던 청년 루쉰을 포함한 유학생들이었다고 주장한다. 이는 중국에서 국민성 담론이 구성되는 배경에 일본이 분명하게 자리 잡고 있었음을 보여 준다.

헤겔의 저술을 가장 먼저 읽은 중국인이
바로 루쉰일 수 있다!

루쉰의 국민성 담론 구성에서 저자가 특히 주목하는 것은 시부에 다모쓰의 『지나인 기질』이다. 이 책은 미국인 선교사 아서 스미스(Arther Smith)의 Chinese Characteristics의 뉴욕판(1894)을 번역한 것이다. 루쉰은 죽음 직전까지 중국에 이 책을 소개할 번역자가 하루빨리 나타나기를 희망했다. 아쉽게도 그의 희망은 근 60년이 지난 1995년에야 비로소 실현되었다.

시부에 다모쓰의 번역본의 특징은 협주를 포함한 주석이 매우 상세하고 풍부하다는 것이다. 그의 한문학적 소양에 기반한 주석은 중국과 중국인에 대한 아서 스미스의 이해를 보완하기도 하고, 스미스의 오독을 수정하기도 했다. 주석의 대부분은 일본어가 아니라 한자였다. 저자는 루쉰이 아서 스미스의 저술을 일본어 본문보다는 한자로 된 주석을 통해서 이해했을 가능성이 크다고 주장한다. 루쉰이 이 책을 접한 시기는 유학 생활을 막 시작한 1902년, 그렇다면 그의 일본어는 극히 초보적인 수준을 넘어서지 못했을 터이므로 한자로 된 상세한 주석에 눈이 먼저 갔을 것이라는 결론이다. 요컨대 이는 루쉰과 아서 스미스 사이에서 지식 전파의 매개로서 시부에 다모쓰가 있었다는 것이다. 다시 말하면 루쉰은 시부에 다모쓰를 통해 아서 스미스를 이해했다고 할 수 있다.

그중 특히 흥미로운 것은 시부에 다모쓰의 번역본에 주석으로 실려 있는 헤겔의 <지나에 관한 의견>이다. 이 글은 헤겔 『역사철학』의 제1부 제1편 ‘중국’ 부분에서 나왔다. 시부에 다모쓰는 헤겔의 이 저술의 영문판을 번역하여 『역사연구법』이라는 제목으로 출판했다. 이 책은 일본 최초로 번역된 헤겔 저작으로 이 중의 일부를 『지나인 기질』의 주석으로 사용한 것이다. 저자는 이를 바탕으로 루쉰이 헤겔의 저술을 가장 먼저 읽은 중국인 중의 한 명일 수 있다고 주장한다. 인간의 역사를 정신의 진화 과정으로 이해한 것, 역사의 정체(停滯)와 영혼의 미발달에 관한 사유 등에서 루쉰과 헤겔과의 연관을 읽을 수 있다는 것이다.

초기 루쉰과 더불어, 우리가 몰랐거나 모른 척했던
중국과 일본의 근대까지 보여 주는 책

한중일 동아시아 근대 초기 문학과 사상에 관심 있는 이들에게 이 책을 권하고 싶다. 이 책을 통해서 이제까지 주요 문학사, 사상사 등에서 소개되지 않은 메이지의 인물과 풍경을 접할 수 있기 때문이다. 예컨대 이 책에서 중점적으로 다루고 있는 시부에 다모쓰는 하쿠분칸에서 수많은 대작을 출판했음에도 불구하고 『하쿠분칸 오십년사』에서는 물론이고 『메이지 시대 저술자 인명 사전』 등 어디에도 그의 이름을 발견할 수 없다. 이처럼 일본 근대 문단의 역사에서 지워진 시부에 다모쓰 같은 인물들이 이 책에서는 메이지 문단의 주역으로 되살아나고 있다. 적어도 근대 중국과의 관계에 있어서는 문단의 주역이라고 하기에 모자람이 없다. 따라서 이 책은 중국의 근대는 물론이고 일본의 근대에 대해서도 이제껏 우리가 몰랐거나 모른 척했던 모습을 보여 준다고 할 수 있다. 물론 이러한 모습에 대한 새로운 해석의 지평을 여는 것은 이 책을 읽는 독자들의 몫으로 남아 있다. 식민지 조선과 일본 문단의 관계에서도 이를테면 시부에 다모쓰와 같은 인물이 없을 수 없을 것이다. 저자가 보여 주고 있는 ‘사실’에 대한 끈질긴 조사와 해석이 하나의 방법으로써 우리의 근대의 실제에 다가가는 데 조금이라도 도움이 된다면 번역자로서 더 이상 바랄 게 없다.

더불어 개념사나 사상사에 관심 있는 연구자라면 꼭 한 번 읽어보기를 권유한다. 동아시아, 적어도 중국에서 근대적 술어가 어떤 경로를 통해서 전파되고 구성되었는지를 설득력 있게 보여 주고 있기 때문이다.