주술론, 여전히 유효하고 심오한 사회학적, 종교적 통찰 제공

『주술론』의 독창성은 주술을 사회학과 심리학이 만나는 지점, 즉 집단심리의 영역에서 작동하는 의례로 파악했다는 데 있다. 주술은 이 집단심리의 심층에서 꿈틀거리는 욕망을 사회의 음지에서 번역하는, 의례적이고 언어적인 활동이다. 저자들은 언어적 유추를 통해 주술이 현실에 새로운 가치를 부여하고 힘을 덧붙이는 판단임을 밝혀낸다.

이 책은 클로드 레비스트로스가 언급한 바와 같이 모스의 영향력이 민족학자들에게만 국한된 것이 아니라 언어학자, 심리학자, 역사학자, 종교학자 및 동양학자들에게도 미치고 있다는 점을 상기시켜 주고 다양한 문화권에 걸친 주술의 매혹적인 단면을 제시할 뿐만 아니라, 오늘날에도 여전히 유효하고 심오한 사회학적, 종교적 통찰을 제공한다. 나아가 민주주의와 파시즘, 첨단의 기술과 전위적인 예술이 주술과 다시 교차하는 듯한 이 시기에 우리 시대를 위한 고전으로서 그 자리를 확고하게 차지하고 있음을 보여준다.

종교와 주술의 유사성과 공통 기반은 무엇인가

모스와 위베르에 따르면 우리는 종교와 주술의 유사성에 더 주목할 필요가 있다. 저자들은 주술을 종교의 타자로서 배제하는 대신, 그 타자성을 끌어안는 더 근본적인 토대를 제시해 양자를 같은 지층 위에 놓고 바라보는 관점이 필요하다고 말한다. 이러한 관점은 두 현상이 발생한 공통의 기반을 밝혀줄 단서이기 때문이다. 이들의 가정에 따르면, 집단적 에너지는 종교로만 향하는 것이 아니라 종교와 주술 모두를 가능하게 하는 공통의 기반을 이룬다. 따라서 종교와 주술은 별개의 현상이 아니라 하나의 집단적 에너지가 드러내는 두 얼굴이다.

이처럼 『주술론』의 목적은 이 공통의 기반이 무엇인지를 규명하는 데 있다. 그 기반 위에서 우리는 다시금 주술에 대한 사회학적 질문을 던질 수 있다. 종교와 동일한 기원을 가졌지만, 상이한 형식으로 나타나는 주술의 힘은 어떻게 이해할 수 있는가? 주술에도 집단적 에너지가 작동한다면, 사회로부터 고립된 주술사는 어떻게 그 에너지를 활용하는가? 주술이 현실 세계에 내리는 판단은 어떤 의미에서 사회적인가?

주술의 이중성, 창조와 파괴는 동일한 집단적 에너지에서 비롯

우리가 아무리 주술에서 멀어졌다고 생각해도, 실제로는 그 영향력에서 여전히 벗어나지 못하고 있다. 우리에게 친숙한 행운, 불운, 정수(精髓) 같은 개념은 주술 개념 자체와 매우 가깝다. 기술도, 과학도, 심지어 우리 오성의 지도 원리조차도 아직 그 태초의 흔적을 완전히 지워내지 못했다. 힘, 원인, 목적, 실체 같은 개념에 여전히 남아 있는 비실증적이고 신비하고 시적인 성격은, 주술을 탄생시킨 장본인이자 인간의 정신이 좀처럼 떨쳐내지 못하는 오래된 사유 습관에 기인한다고 해도 무리는 아니다.

한국 사회에서 풍수와 무속의 정치 개입 논란에 이어, 비상계엄 선포라는 주술적 언어로 현실을 재편할 수 있다고 믿었던 권력자의 맹신에서 우리는 주술과 정치의 결탁이 남긴 어두운 그림자를 엿볼 수 있다. 옮긴이에 따르면, 비상계엄을 전후로 한 상황은 공적 주술과 사적 주술의 충돌이었다. 한쪽에는 민주주의라는 사회의 꿈으로 들끓은 ‘광장의 주술’, 다채로운 빛과 응원의 함성으로 채워진 공적 마나가 있었다면, 다른 한쪽에는 그 공적 마나를 찬탈하고 뒤틀어 사적 욕망을 채우려는 ‘밀실의 주술’이 도사리고 있었다.

‘마나’는 집단의 마음이 응축된 것으로 사회가 지향하는 꿈의 동력이다. 문제는 밀실의 주술도 집단의 잠재적 에너지와 연결되어 있었다는 점이다. 권력자의 사적 주술은 공적 마나의 왜곡된 호출, 사회적 힘의 일그러진 재현이었다. 이러한 정치적 비극은, 모스 자신이 말년에 파시즘의 광기를 목도하며 절감했던 통찰과 정확히 맞닿아 있다. 그가 깨달았던 것은 주술의 이중성, 즉 창조와 파괴가 모두 동일한 집단적 에너지에서 비롯된다는 사실이었다.

사회를 지탱하는 선험적 믿음이 없다면 공동의 삶은 매 순간 검증 대상이 되어 회의와 허무로 무너질지도 모른다. 한국 사회에서 목도한 비상계엄이라는 사건은, 그러한 선험적 믿음이 맹목으로 흐를 때, 사회는 자신에게 독(毒)이 든 ‘위조화폐’를 지불하며 위험한 꿈속으로 침잠할 수 있음을 보여준 사례이기도 하다.

클로드 레비스트로스의 말

『주술론』에서 모스는 마나(mana), 와칸(wakan), 오렌다(orenda)와 같은 개념 분석을 토대로 주술에 대한 전반적 해석을 구축하고, 이를 통해 자신이 인간 정신의 기본 범주로 간주한 것에 도달함으로써, 뒤르켐이 10년 뒤에 출간할 『종교생활의 원초적 형태』(1912)의 체계와 몇몇 결론을 선취한다. 『주술론』은 모스가 뒤르켐의 사유에 얼마나 중요한 공헌을 했는지 보여주는바, 이를 통해 외삼촌(뒤르켐)과 조카(모스) 사이에서 이루어진 긴밀한 협력의 일면을 재구성할 수 있다. _『마르셀 모스 저작집 서문』에서

옮긴이의 말

『주술론』은 주술의 복권을 시도하는 변론서가 아니다. 이 책은 주술을 사회학적으로 분석할 수 있는 대상으로 끌어올리면서, 믿음과 현실, 상징과 실재 사이의 경계를 근본적으로 재검토하게 만든다. 그 영향력은 레비스트로스를 거쳐 부르디외로 확장하는 20세기 프랑스 사상사의 핵심적인 계보를 구축했으며, 오늘날에도 상징인류학, 수행성 이론, 권력의 사회학 등 다양한 분야에서 재해석되고 있다. 『주술론』은 집단적 믿음과 행위가 어떻게 정동을 조직하고 실재를 구성하며, 상징을 효능으로 바꾸는지를 선명하게 드러낸다. 모스와 위베르의 이론은 단순히 과거 사회를 해명하는 낡은 틀이 아니라 오늘날에도 여전히 유효한 집단적 사고의 구조를 파악하게 하는 중요한 출발점이다.