이 책은 수많은 현대과학적 연구성과에 힘입어 선천적 도덕감정을 포함한 인간의 모든 감정, 공감·교감·감정전염 메커니즘, 내감적 쾌통감각·재미감각·미추감각·시비감각(도덕감각)의 선천
적 판단력 등을 다각적으로 규명하고, 이를 바탕으로 공자의 ‘공감적 해석학’을 새로운 인간과학(인문·사회과학) 일반의 방법론으로 이론화하기 위한 시도다. 이런 시도에 대해 뜨악해 하며 이견을 다는 사람들이 당연히 있을 수 있겠다. 하지만 필자는 이 이견들이 공연한 질시와 트집이 아니고 지당한 의견이라면 이 ‘공감적 해석학’ 이론을 더욱 공고히 하는 데 큰 도움을 주리라 확
신한다. 다만 우리 인문·사회과학계에서, 특히 우리나라의 철학계와 정치사상계에서 해석학 논의가 매우 드문 것을 고려할 때 이 책을 읽어줄 눈과 이 주장을 들어줄 귀를 만나지 못할까 걱
정할 따름이다.

이 책은 이 두 가지 안타까움을 해소해보려는 마음에서 집필되었다.
이 책의 목표는 공자의 정신을 이어 ‘공감’과 ‘해석학’을 결합한 한국 최초의 ‘공감적 해석학’을 수립하는 것이다. 물론 이것은 글로벌 차원에서도 최초로 시도되는 것이다. 이 책에서는 이것 말고도 공감과 교감의 뇌·신경과학적 구분, 단순감정·공감감정·교감감정의 개념적 구분, ‘타아他我의 존재에 대한 자아의 공감적 인지’ 가설, ‘주의자아(attentive ego)에 의한 주의자아의 자기인지’, 인간주의적 ‘정체성도덕’과 공리주의적 ‘생존도덕’의 구분, ‘정체성도덕과 인간의 인간선택적 진화’ 가설 등 ‘글로벌 최초’의 이론들이 여럿 제시된다. 그리고 공자, 소크라테스, 크세노폰, 플라톤, 아리스토텔레스, 맹자, 에피쿠로스, 폴뤼비오스로부터 왕부, 주돈이, 정이천, 주희, 진순, 퇴계, 율곡, 김장생, 데카르트, 홉스, 템플, 컴벌랜드, 푸펜도르프, 스피노자, 로크, 라이프니츠, 섀프츠베리, 허치슨, 스미스, 칸트, 이토진사이, 정약용, 헤겔, 쇼펜하우어, 다윈, 스펜서, 마르크스, 니체, 벤담, 밀, 딜타이, 셸러, 미드, 서티, 후설, 하이데거, 호이징거, 가다머, 아렌트, 롤스, 푸코, 콜버그, 하버마스, 마틴(Paul S. Martin), 로티, 윌슨, 드발, 켈트너 등에 이르기까지 동서고금의 수많은 사상·이론과 최신의 뇌과학적, 신경과학적, 생리학적, 심리학적, 정신병리학적, 사회생물학적, 동물행태학적, 진화인류학적, 고고학적, 고생물학적 연구성과들을 집대성하고 시비곡직을 따져 하나의 일목요연한 패치워크 이론으로 만든 것도 아마 ‘글로벌’ 차원에서 ‘최초’일 것이다.

이 책에서 구축하려는 이론은 이러한 서론적 소개에서 드러나듯이 매우 학제적인(interdisciplinary) 논변들로, 그리고 동시에 동서고금의 주요 철학사상의 부지런한 왕복 답파 속에서 종횡으로 직조되는 ‘공감적 해석학’의 인간과학적 방법이론이다. 동서고금의 논의를 통합하여 현대이론들의 학제적 논의로서 엮고 짜는 이 ‘공감적 해석학’은 ‘공자 윤리학과 정치철학의 심층 이해를 위한 방법론적 기반이론’으로 제시되는 것이다. 이 ‘기반이론’은 동서고금의 제諸사상에 대한 비판적 참조와 여러 분야의 최신 연구성과들에 대한 학제적 참조를 결합한다는 의미에서의 이중적 ‘패치워크 이론(patchwork theory)’인 셈이다. 이 ‘기반이론’으로서의 ‘공감적 해석학’의 바탕 위에서야 비로소 공맹철학의 현대화에 기초한 그 어떤 ‘도덕과 국가의 일반이론’이 가능할 것이다. 이 ‘기반이론’의 용이한 이해를 위해 각 장절의 내용을 간략히 소개한다.

제3권의 제8장은 드디어 ‘공감적 해석학’을 다룬다.

이 장에서는 먼저 딜타이의 정신과학적 해석학, 가다머의 철학적 해석학, 하버마스의 합리적 해석학을 모두 불가능한 또는 기만적인 역지사지 논리에 기초한 것으로 규명하고 비판한다. 이를 대신하는 대안적 방법으로 흄과 아담 스미스의 공감이론과 ‘불편부당한 공감적 관찰자’ 개념 및 리촐라티와 야코보니의 뇌·신경과학에 입각하여 공감적 이해의 ‘객관성과 보편성’을 논증한다. 그리고 ‘차가운 교감적 이해’와 ‘뜨거운 공감적 이해’를 구분한다. 이를 바탕으로 피터 윈치의 ‘해석적 친밀성’ 개념을 비판한다. 이어 필자의 공감적 해석학 이전의 유사한 시도로서 막스 베버의 ‘감정이입적 이해’ 개념을 살펴보고 그 비과학성을 비판하고, 베버에 앞서 ‘공감적 이해’의 개념화를 시도한 찰스 쿨리의 ‘공감적 지식’ 이론을 소개하고 평가한다. ‘마음이론’에 근거한 소위 “이론이론”과 “시뮬레이션이론”도 정밀 분석하여 ‘사이비 공감해석학’으로 폭로한다.
필자는 인간과학(인문·사회과학)에 공감적 해석학이 필수적이고 주도적 역할을 해야 하지만, 유일한 방법은 아니라고 생각한다. 인간과 사회를 아는 데에는 자연과학을 추구하듯이 인간과 사회
의 물리적, 생리적, 생물학적, 생태학적 속성과 구조적 관계에 대한 많은 인식론적 지식획득도 필요하기 때문이다. 반대로 자연과학도 이동異同이니 인과성이니 하는 그 기본 개념이 인간의 정신적 규정과 습관적 믿음인 한에서 자연과학적 기본 개념의 형성 차원과, 감정·공감능력을 가진 동물들의 탐구, 즉 동물학적 연구의 차원에서는 해석학적 접근이 불가피하다고 생각한다. 따라서
필자는 “사회과학과 자연과학에서의 해석학과 인식론의 상보성” 테제를 대변한다. 당연히 이 테제는 인문·사회과학도 자연과학처럼 인식론적 방법으로만 연구해야 한다고 주장하는 시어도어 아벨의 실증주의적 통일과학 이념, 칼 헴펠의 공감 격하와 신실증주의에 대한 비판과, 자연과학은 몰라도 인간과학은 해석학으로 족하다는 리처드 로티의 해석학주의에 대한 비판을 전제한다.
공감적 해석학의 이해·해석 대상은 ‘의미’다. 따라서 이 장에서는 ‘의미(sense; Sinn)’의 심층개념을 ‘감정’으로 규명하고 동어반복적 ‘의의(meaning; Bedeutung)’와 ‘상징’, 무의미한 ‘합리성’, ‘진리’, 게임규칙 적합성 등 온갖 그릇된 의미 개념들을 비판한다. 여기서는 막스 베버의 합리적·비합리적(감정이입적) 의미, 하버마스의 합리적 의미, 가다머의 ‘진리’로서의 의미, 상징적 의미, 무의식을 배제하는 의식적 ‘지향성志向性’으로서의 의미 등의 개념적 난점, 피상성, 반편성에 대한 비판이 주제다. 이어서 1930~1950년대에 발전되어 오늘날도 일각에서 여전히 추종되고 있는 즈나니키·매키버·콜링우드 등의 ‘관념적 이해’ 개념들을 비판하고, ‘언어적 사유’에 의한 관념적·언어적 이해의 불가능성을 공자의 “서부진언書不盡言 언부진의言不盡意” 테제와, 여러 뇌·신경과학, 심리학 등의 테제의 뒷받침으로 입증한다.
마지막으로 “공감적 이해와 해석”의 의미를 궁극적으로 규명한다. 이를 위해 ‘공감적 이해’와 ‘교감적 이해’의 차이, ‘이해’와 ‘해석’의 차이, ‘단순한 해석’과 ‘분석적 해석’의 차이 등을 분명히 한다. 동시에 ‘인식’과 ‘설명’의 개념을 최종 규정함으로써 이를 ‘이해, 해석’과 확연하게 차별화한다. 이를 바탕으로 해석학과 인식론의 구별을 분명히 확정짓고, 사회과학의 ‘이론’을 ‘해석이론’으로, 자연과학의 ‘이론’을 ‘법칙이론’으로 구별한다. 그리하여 공자 자신이 천명한 ‘충서’로서의 ‘일이관지’의 학문방법론의 심층 의도를 ‘공감적 해석학’의 이념으로 규명하고 마침내 새로운 ‘공감적 해석학’의 이념을 ‘기반이론’으로 실현하는 작업이 완결된다.

책 속에서

54-1-1. 대형동물 수렵시대와 호모사피엔스사피엔스의 진화정체성도덕으로서의 행복도덕은 ‘중화적 이타주의’의 도덕이다. 중화적 이타주의는 일체의 사회적 격차, 즉 사회적 비非중화(불균형과 부조화)를 해소하고 중화를 회복하는 평등주의적 방향에서만 작용하는 이타주의다. 따라서 중화적 이타주의는 부자나 강자를 돕는 반反중화적 이타주의를 배제한다. “생물학적 견지”에서 이타주의는 일단 “사람들로 하여금 상대적 적합성을 축소시키는 행동의 관점에서 자기들이 받는 것보다 더 많이 주고 싶게 만드는 행동 성향”을 말한다. “기저에 놓인 유전자적 선택에 대한 설명의 모든 측면이 다 해명되지는 않을지라도 분명히 실재하는 행동들은 충분히 명백하다. 사람들은 예견할 수 있을 만큼 익명적으로 헌혈하기 위해 정맥을 열거나 개발도상국의 굶주리는 아동들을 돕기 위해 지갑을 열고, 지구상 어느 곳의 자연재해에 뒤따르는 인정적人情的 원조행위는 아주 인상적일 수 있다.”
(pp.2021-2022 중에서)

거짓말하는 자가 거짓말로써 원래 노린 이기적 이익을 얻을 수 없기 때문에 거짓말 준칙을 수립한 자가 최초에 품은 이기적 의도와 상치된다는 것이다. 그런데 이 논증은 거짓말 준칙의 최초 수립자가 이기적 이익을 일방적으로 획득하려는 이기주의적 의도가 있음을 부당하게 전제하는 것이다. 칸트는 이 거짓말쟁이의 이기적 이익을 꼼꼼히 따져주는 충실한 회계원 노릇을 하고 있다.
(p.2240 중에서)

윌슨은 ‘자식’을 “도덕감각의 수용자이자 원천”으로 파악한다. 사람들은 자식을 낳고 긴 세월의 종속 상태에서 자식을 양육한다. 사람들은 즉각적 이득의 희망, 잠 없는 밤이나 재정부담, 그리고 양육의 일상적 귀찮음에 대한 아무런 기대 없이 이 일을 한다. 이 대목에서 윌슨은 흄의 도움을 받는다. 흄은 도덕성을 감정에 근거 지으려는 시도에서 기초감정으로서의 부모·자식 관계를 끌어들인다. 정의는 그에 의하면 재산을 보호하고 상속하는 ‘인공적’ 장치이지만, 사람들은 왜 재산의 상속을 배려하는가? “부모가 자식들에게 품는 본성적 친애” 때문이다.
(p.2435 중에서)

상론했듯이 아벨이 쿨리 등의 ‘이해(Verstehen)’ 개념을 올바로 ‘공감적’ 구조로 이해했고, 결코 ‘신비적 작용’으로 보지 않았고, ‘감정이입’으로 본 것은 더욱 아니었다. 아벨이 비판대상으로 삼은 학자들은 쿨리의 ‘공감적 이해’와 즈나니키, 매키버 등의 역지사지의 ‘관념적’ 이해’였기 때문이다. 필자가 보기에는 하버마스 자신이 ‘공감’ 개념에 무지하여 공감을 ‘신비적 감정이입’ 작용 정도로 오해한 것이 틀림없어 보인다.
(p.2626 중에서)

68. 사회과학과 자연과학에서의 해석학과 인식론의 상보성
공감적 해석학은 내감의 교감적·공감적 감지·변별·판단을, 개인적·집단적 자아와 행위 및 작품의 의미를 완전히 이해하는 ‘유일한’ 길로 천명한다. 교감과 공감으로 이해·해석되지 않는 의
미는 지성적·이성적으로도 이해될 수 없다. 지성이나 이성은 교감적·공감적 의미이해를 지원하는 보조자이지만, 결코 발기자도 아니고 주도자도 아니기 때문이다. 그러나 ‘공감적 해석학’은 사
회가 의미행위만으로 구성되어 있다고 보는, 따라서 사회과학의 방법이 몽땅 해석학에 의해 독점되어야 한다고 주장하는 ‘해석학주의(hermeneuticism)’ 또는 ‘해석주의(interpretativism)’도 경계한다. 행위와 사회는 의미행위 외에 속성과 속성관계의 뒷받침 없이 성립할 수 없다. 따라서 행위와 사회는 속성의 인식과 속성관계의 인과적 설명 없이 다 알 수 없다.
(pp.2798-2799 중에서)

여기서 최초로 선보인 필자의 ‘공감적 해석학’은 ‘충서위도불원忠恕違道不遠’이라는 공자의 방법론적 정신을 이어받아 되살리려는 학술적 혈투의 산물이다. ‘공감적 해석학’은 바로 공자가 “지知가 무엇이냐”는 제자 번지樊遲의 질문에 대한 답변으로 제시한 ‘지인知人’에 관한 ‘방법론’이다. ‘지인’은 사람들의 존재감과 행위의 의미를 교감적·공감적으로 이해하고 해석하여 사람들의 존재와 행동을 아는 것이다. ‘지인’을 위한 이 ‘공감적 해석학’의 성패와 확산은 전적으로 독자의 평가에 좌우될 것이다. 그렇더라도 필자로서는 이제 도덕철학과 정치철학을 수행할 수 있는 방법론을 완성했으므로 이 ‘공감적 해석학’을 도구로 삼아 ‘도덕과 국가의 일반이론’의 구축에 착수할 수 있다고 생각한다. 필자는 이미 이 ‘기반이론(base theory)’으로서의 ‘감정과 공감의 해석학’을 구축하는 과정에서 모든 논제들을 ‘공감 개념 하나로 꿰뚫는’ 일이관지의 방법으로 해결하였다. 독자들은 이것을 필자의 모든 주요논변에서 확인할 수 있었을 것이다.
(p.2994 중에서)