사는 모습은 달라져도
인생의 본질은 달라지지 않는다!

나를 다스리는 법부터 사람과 세상을 대하는 기준까지,
복잡한 삶의 문제를 꿰뚫는 한 줄 인생 수업

나이를 먹는다고 삶의 모든 문제에 저절로 답을 얻는 것은 아니다. 앞만 보고 달려왔는데 간혹 더는 목적지를 알 수 없을 때가 있다. 직장과 가정에서 제 몫을 다하며 살았으나 문득 이대로 괜찮은가 싶고, 남은 시간이 무한하지 않음을 실감하며 지나간 순간을 후회하기도 한다. 살아온 세월만큼 사람을 대하는 일에도 능숙해졌을 듯하나, 여전히 타인의 말 한마디에 속이 상하고 인정받고 싶은 마음에 갈팡질팡 흔들린다.

『한국인이 가장 좋아하는 천년의 지혜』는 지금 우리가 마주한 질문 앞에 수백 년 전 우리 고승들도 똑같이 서 있었다고 말한다. 나옹 혜근은 백발이 되도록 재물과 명예를 좇는 이들에게 ‘도대체 무엇을 위해 바삐 사는가’라고 되물었다. 원효는 하루하루 미루는 새에 죽음이 닥친다며 지금 해야 할 일을 하라고 일깨웠고, 지눌은 타인의 칭찬과 비난은 빈 골짜기의 메아리와 같다고 말했다. 오늘날 우리가 붙들고 있는 고민을 수백 년 전의 사람들 역시 거듭 고뇌하며 답을 구한 것이다.

하루가 다르게 세상은 달라지지만, 인간을 뒤흔드는 문제의 본질까지 달라진 것은 아니다. 고승들은 이러한 삶의 문제에 대해 평생 수행하며 답을 찾아왔고, 그 과정에서 얻은 사유와 통찰을 글로 남겼다. 이 책은 그렇게 오랜 시간 축적된 지혜를 오늘의 우리 앞으로 가져온다. 나만의 고민이라 여겼던 문제의 본질을 들여다보고, 수백 년의 시간을 견뎌 살아남은 문장에서 지금 나에게 필요한 삶의 기준을 발견하게 한다. 이것이 바로 고전이 오늘의 삶에도 필요한 이유이다.

어른이 되어서도 우리에겐 스승이 필요하다!
물음표투성이 인생, 성현의 문장에서 길을 찾다

좋은 문장만을 한데 모았다고 그 안에 담긴 뜻까지 온전히 전해지는 것은 아니다. 그것이 쓰인 맥락과 그 말을 남긴 이의 인생을 함께 들여다볼 때 비로소 의미가 선명해지는 법이다. 한 문장을 읽는 데서 그치지 않고, 이 문장이 어디에서 나왔으며 어떤 사유 끝에 탄생했는지를 따라갈 때 옛 성현의 말은 그제야 지금의 나에게 건네는 조언이 된다.

이 책의 저자는 한문 경전을 우리말로 옮기는 동국역경원에 재직하며 오랫동안 불교 고전을 번역하고 연구해 왔다. 그 경험을 바탕으로 우리 고승들의 주요 저술을 두루 살펴 오늘날의 독자들에게 건넬 문장을 가려 뽑았다. 원문의 뜻을 충실하게 옮기는 데서 그치지 않고, 낯선 불교 용어나 시대적 배경 때문에 의미를 헤아리기 어려운 대목에는 간결한 해설도 덧붙였다. 또한 글을 남긴 고승의 생애와 사상, 출전 문헌까지 함께 소개해 문장 하나에서 한 사람의 삶과 사유로 자연스럽게 확장되도록 했다.

어렵고 방대한 고전을 처음부터 읽지 않아도 좋다. 마음에 와닿는 한 문장에서 출발해 그 뜻을 이해하고, 고승들의 생애를 자연스럽게 따라가다 보면 어느새 수백 년 전 고승과 마주 앉아 삶의 질문을 건네고 그 답을 듣는 듯한 독서가 시작된다. 인생의 고비마다 나아갈 길을 물을 수 있는 스승들을 한 권의 책에서 만나는 셈이다.


책 속으로

수행을 끝까지 완성하는 일도 어렵지만, 사실 진심으로 깨달음을 향한 마음을 처음 일으키는 것이 더 어렵다. 세상의 온갖 유혹과 번뇌 속에서 살아가는 우리가 정말로 진리를 추구하겠다고 결심하는 것 자체가 큰 용기와 각오가 필요하기 때문이다.
--- p.18

세월은 눈 깜짝할 사이에 흘러 어느새 백발이 되어 버리는데도, 사람들은 죽는 날까지 돈을 쌓아 두려 하고 뼈를 깎으며 생계를 이어간다. 그런데 이런 노력이란 것이 사실은 흙으로 산을 쌓으려 하거나 바가지로 바닷물을 퍼내려는 것처럼 애초에 헛된 몸부림에 가깝다. 그러다 보니 명예와 재물, 쾌락을 좇는 모습은 마치 불빛에 뛰어드는 나방이나 끓는 물에 떨어지는 게와 다를 바 없어진다. 눈앞의 것만 보고 달려들다가 결국 자기를 망치는 셈이다.
--- p.36

상아 없는 코끼리가 그저 덩치 큰 짐승에 불과하고 빛을 잃은 거울이 기와 조각과 다르지 않듯, 배움과 도가 없는 사람은 겉모습만 사람일 뿐 본능에만 충실한 동물과 다를 바 없다.
형식적 삶의 틀에 머물러 막고 자는 본능적 욕구만을 충족시키기보다, 배움과 도를 끊임없이 실천함으로써 참된 자기의 본질을 회복해 나가야 할 것이다.
--- p.64

돌에 앉아서 견교함을 배우고 물에서 맑음을 배우며 / 소나무에서 곧음을 생각하고 달에서 밝음을 생각하네. / 말 없는 모든 사물이 모두 스승이요, 벗이니 / 홀로 산림에 있어도 주인과 손님 되네.
--- p.66

말이 많고 몸가짐이 가벼우면 마음이 산란해지기 쉬우나, 침묵을 지키면 마음이 고요해져 샘솟으므로 항상 과묵하고 신중해야 한다. 입은 화가 들어오는 문이고 몸은 재앙을 부르는 근원이니, 한마디의 경솔한 말과 행동이 평생 쌓아 온 공덕을 한순간에 무너뜨릴 수 있음을 경계해야 한다.
--- p.92

세상을 살다 보면 누군가는 나를 비난하고, 누군가는 칭찬할 것이다. 그러나 이 모든 것을 바람이 귓가를 스치듯 담담하게 받아들여야 한다. 비난에 상처받거나 칭찬에 우쭐하지 말라는 뜻이다. 칭찬과 비난에 일희일비하지 않고 평정심을 유지하면 점차 모든 일에 집착하지 않는 무심의 경지에 이르게 된다.
--- p.100

달이 어두워져야 낮밤의 도가 서고 물이 흘러야 맑음이 나타난다고 한 것처럼, 영원할 것 같은 만남도 이별을 거쳐야 비로소 그 깊이가 온전해진다. 인간관계에서 겪는 이별의 고통 또한 고정불변한 실체가 아니기에, 이별은 곧 새로운 만남을 잉태하는 필연적인 과정이 된다.
--- p.136

많은 사람이 무심을 ‘마음 자체가 없는 것’으로 오해한다. 스님은 ‘빈 병’의 비유를 통해 무심의 본질을 짚어낸다. 빈 병이 병 자체가 없는 것이 아니라 안의 내용물만 비어 있듯, 참된 무심도 마음이라는 그릇은 그대로 둔 채 욕망과 편견만 걷어낸 상태를 뜻한다. 따라서 ‘마음에 일이 없다.’라는 것은 현실을 도피하는 것이 아니라, 온갖 세상일과 마주하되 거기에 얽매이거나 휘둘리지 않는 주체적인 태도이다.
--- p.164

깨달음은 결코 오랜 세월을 요하는 것이 아니다. 찰나의 순간에 자기 본성으로 돌아가면 그 자리가 바로 부처이다. 우리가 범부의 굴레를 벗지 못하는 이유는 끊임없이 밖으로 경계를 좇기 때문이다. 집착을 버리면 이 마음이 곧 부처이다. 즉 분별하는 마음과 집착만 내려놓는다면 지금 이 순간 누구나 부처의 삶을 살 수 있다.
--- p.173

세상의 기준에 휘둘리지 않고 중심을 잡는 사람은 주변에 깊은 신뢰를 주며, 이기적인 세상에서 남들이 하지 못하는 양보를 먼저 실천하는 사람은 주변의 마음을 움직인다. 결국 불교의 실천은 멀리 있는 것이 아니다. 매일의 일상 속에서 과도한 욕심을 하나씩 덜고, 지금 내 자리에서 할 수 있는 친절부터 행동으로 옮기는 것이 진정한 행복의 시작이다.
--- p.233

그러나 진정한 배움의 목적은 지식을 출세의 도구로 쓰는 게 아니라, 내면을 성찰하고 인격을 완성하여 세상을 이롭게 하는 데 있다. 성찰 없이 지식만 쌓아 권력을 쥔 이는 이익만 좇는 지식인이 되기 쉽지만, 참된 지성은 사회적 책임을 다하며 세상을 태평하게 만든다. 이 글은 간판과 성적만을 요구하는 속세의 잘못된 흐름에 휩쓸리지 말고, 나를 가꾸고 세상을 바꾸는 배움의 본질을 회복해야 한다고 강조한다.
--- p.251

이 마음을 온전히 깨닫는다면 세상이 규정한 성공과 실패 같은 차별적인 겉모습에 더 이상 휘둘리지 않게 된다. 선종에서 말하는 수행이란 무언가를 새로 더하거나 닦는 것이 아니라, 본래 청정한 자기 마음을 문득 돌이켜 보는 일이다. 무언가를 열심히 닦아서 깨달음을 얻겠다는 생각조차 도리어 마음에 때를 묻히는 또 하나의 집착일 뿐이다.
--- p.296

진리인 도는 멀고 험한 곳에 숨겨져 있는 것이 아니라 우리 일상의 아주 쉽고 가까운 곳에 늘 존재한다. 목마를 때 시냇물을 마시고 배고플 때 죽 한 그릇 먹는 평범한 삶의 동작 하나하나가 바로 도가 현현하는 순간이다. 또한 사람을 대할 때 어진 이를 알아보고, 악한 행위를 멀리하는 바른 성품과 진실을 보는 눈을 갖추는 것이 참된 배움의 실체이다.
--- p.306